서론
_ 민중언론학의 개념과 주요 명제
가장 멍청한 세대.
미국의 작가 필립 로스Philip Roth와 대학교수 마크 바우어라인Mark Bauelein이 디지털세대의 젊은이들을 꼬집은 말이다. 1980년대 이후의 디지털혁명은 손쉽고 빠르게 각종 정보와 상품, 오락과 친구를 접할 수 있게 해주었다고 분석한 바우어라인은 젊은이가 시간과 기회를 낭비하는 것은 시대를 막론하고 언제나 있었던 일이지만, 오늘날 가장 멍청한 세대The Dumbest Generation는 그런 습관을 야단스럽고 지속적인 것으로 한 단계 끌어올렸다고 비판했다.
과연 네티즌은 가장 멍청한 세대일까. 미국에서 나타난 현상을 곧장 한국에 대입할 필요는 없다. 미국의 젊은 세대와 한국의 젊은 세대는 문화적 배경은 물론 사회경제적 처지가 적잖게 다르기 때문이다. 아니, 젊은 세대만이 아니다. 평균적인 한국인과 미국인은 한국과 미국의 경제적 격차만큼 삶의 조건에 차이가 있다.
그럼에도 디지털혁명이 일궈낸 각종 뉴미디어의 폭증이 네티즌을 멍청하게 만들 개연성은 한국 사회에서도 예외일 수 없다. 세계적으로 인터넷이 처음 등장하고 정보혁명이 인류의 미래를 장밋빛으로 바꾸리라고 예찬되었던 1980년대는 한국 사회에서 ‘민중의 시대’로 기억되고 있다. 1980년 5월항쟁과 1987년 6월항쟁, 곧 이은 노동운동과 통일운동의 폭발적 성장은 민중의 시대라는 정의에 충분히 값한다.
그런데 그로부터 30년이 흘러 인터넷이 지구화한 지금, 미국에서는 정보혁명이 ‘가장 멍청한 세대’를 낳았다는 우울한 담론이, 한국에서는 ‘민중의 죽음’이라는 음울한 담론이 힘을 얻어가고 있다. 도대체 무슨 일이 일어난 것일까. 민중언론학은 바로 그 현실에 발을 딛고 그 현실을 넘어설 방안을 찾는 데 학문적 목표를 두고 있다.
미리 정의하자면, 민중언론학은 민중언론을 위한 학문인 동시에 민중을 위한 언론학이다. 그렇다면 민중은 무엇일까. 차근차근 풀어가보자.
‘민중’이란 말은 한국 근현대사의 성격을 담고 있지만, 보편적 개념으로 따진다면 영어 ‘피플people’과 조응한다. ‘people’은 라틴어의 ‘populus’라는 말에서 비롯했다. 역사적으로 의미가 변화되어 왔지만, ‘피지배자’라는 의미와 ‘국가와 사회의 주인’이라는 두 의미를 모두 지녀왔다. 유럽에서 귀족에 대립되는 개념으로 사용되었던 이 말 ─ 인류의 역사를 톺아보면 고대부터 왕족과 귀족들의 지배 아래 억압받고 착취당하면서도 직접 생산에 나섬으로써 물질적으로도 정신적으로도 문화의 창조를 떠받쳐온 사람들을 발견할 수 있다. 바로 그들이 ‘피플’이다 ─ 은 시민혁명을 거치면서 단순한 피지배자가 아니라 국가와 사회의 주인이라는 뜻으로 널리 쓰이기 시작했다.
우리가 익히 들어온 민주주의에 대한 정의, 미국 대통령 링컨Abraham Lincoln이 말한 ‘국민의, 국민에 의한, 국민을 위한 정부’의 원문이 바로 “the government of the people, by the people, for the people”이다. 여기서 ‘국민’이라는 번역어는 말 그대로 국적을 지닌, 또는 국가에 귀속된 모든 사람을 뜻하기에 피플의 번역어로 적절하지 않다. 실제로 링컨의 말이 처음 한글로 옮겨졌을 때는 그것을 ‘인민’으로 옮겼다.
그렇다면 지금 다시 ‘피플’을 ‘인민’으로 복원해야 옳을까. 나는 다음 세 가지 이유에서 적절하지 않을뿐더러 옳지 않다고 생각한다.
첫째, ‘민중언론학’을 제안하면서도 그것이 동시대인에게 어떻게 받아들여질까 우려하는 상황에서 ‘인민언론학’을 제안하는 것은 세상과 담을 쌓자는 학문적 만용일 수밖에 없다. 학문의 목적이 사회와의 고립에 있는 것이 아니라면, 민중을 ‘인민’으로 호명하는 것은 그 호명의 대상에게도 예의가 아니다. 하지만 단순히 정서나 세태만의 문제가 아니다.
‘인민’이란 말이 적절치 않은 둘째 이유는 ‘인민’이라는 이름으로 집권한 공산주의 체제가 1989년에서 1991년 사이에 세계적으로 몰락했다는 사실을 겸허하게 받아들여야 옳기 때문이다. 실사구시의 학문적 자세는 다른 게 아니다. 실제 역사로부터 배워야 하고, 실천을 통해 진리를 검증해야 옳다. 굳이 실패한 체제가 즐겨 쓰던 ‘인민’이란 말을 사용할 아무런 이유가 없다. 그 체제가 ‘인민’의 이름으로 민중을 지배했기에 더욱 그렇다. 실제로 ‘인민’의 이름으로 집권한 나라에서 민중의 언론자유는 보장되지 못했다. 인민언론학이 옳지 않은, 민중언론학이 적실한 결정적 이유다.
셋째, ‘민중’에 담긴 한국 근현대사의 경험을 적극 담아내자는 뜻이다. ‘민중’이란 말은 한국 근현대사의 기점으로 평가할 수 있는 1894년의 동학농민전쟁부터 소통되기 시작했고, 일제 강점기 독립운동 과정에선 물론, 4월혁명, 5월항쟁, 6월항쟁으로 이어지는 한국 현대사의 성취를 담고 있다. 그 과정에서 민중에는 철학적, 종교적 의미도 녹아들었다. 사람을 곧 하늘人乃天, 인내천로 보거나 사람을 하늘처럼 섬기라事人如天, 사인여천는 동학의 가르침은 오늘날의 민중신학, 민중사학, 민중문학과도 맥이 닿아 있다. 물론, 민중언론학을 제안하는 이 책에서 동학과 민중신학, 민중사학, 민중문학을 논의하지는 않겠지만, 그 꾸준한 철학적·종교적 시도들이 민중의 가능성을 높이 평가하고 있다는 진실은 새겨둘 필요가 있다.
민중언론학은 그 민중을 위한 학문이다. 인류사는 20세기 종반부터 불어온 정보과학기술 혁명으로 새로운 국면을 맞았다. 물론, 자본주의사회는 본질적인 변화가 없다는 점에서 그 혁명의 중요성을 간과할 수도 있다.
하지만 정보혁명은 앨빈 토플러식의 ‘제3의 물결’과는 질적으로 다른 혁명적 변화의 가능성을 열었다. 모든 민중이 언론활동을 할 수 있는 ‘네티즌 시대’의 막이 올랐기 때문이다.
두루 알다시피 네티즌netizen은 통신망을 뜻하는 네트워크network와 시민을 뜻하는 시티즌citizen의 합성어로 브리태니커백과사전은 “단순히 컴퓨터를 조작할 줄 모르는 ‘컴맹’의 반대 개념인 통신망 사용자의 의미가 아니라, 하나의 공동체적 의미를 가지고 사회적 관계를 적극적으로 형성해나가는 주체적인 사람들”로 풀이하고 있다. 산업혁명을 주도한 주체가 시티즌이었다면 네티즌은 정보화사회를 이끄는 주체라는 분석이다.
21세기 민중인 네티즌은 급속도로 확산되어 지구촌을 연결한 인터넷으로 온 세계를 드나들면서 자신이 원하는 정보를 자유롭게 활용하며 그것을 남에게 전달할 수 있다. 바로 그 점에서 네티즌의 언행은 전통적 의미의 언론인 활동과 다르지 않다. 언론기관에 몸담고 있지 않을 뿐 인터넷에서 취재한 지식이나 정보는 물론, 자신의 주장을 남에게 전달하는 순간, 그는 원하든 원치 않든 언론인이 되는 셈이다. 정보의 생산능력과 발신능력을 모두 지니고 있기 때문이다. 따라서 언론기관의 기자가 ‘직업 기자’라면, 네티즌은 ‘직접 기자’라고 명명할 수 있다손석춘, 2009, 『신문 읽기의 혁명 2』, 개마고원, 넷째 마당의 ‘직업 언론과 직접 언론’ 참고
네티즌, 곧 21세기 민중의 언론활동 ─ 바로 그것이 ‘민중언론’이다 ─을 위한 학문으로서 민중언론학의 뼈대가 되는 명제는 다음 5가지로 간추릴 수 있다.
1. 정보혁명 시대의 21세기 민중은 네티즌이다. 근대 이후 민중은 권력이나 자본이 없는 피지배자라는 의미와 더불어 주권자라는 뜻을 담아왔다. 하지만 그것은 모순이 아니다. 민중이란 말 자체가 고정된 실체적 개념이 아님을 뜻한다. 통치받는 사람이라는 뜻과 국가와 사회의 주인이라는 뜻이 함께 있는 민중은 역동적인 개념이다.
2. 정보혁명 시대의 민중은 정보 홍수 속에서 ‘가장 멍청한 세대’로 명명 받을 만큼 윤똑똑이가 될 가능성과 ‘자기 통치’라는 민주주의 이상을 실현할 주권자가 될 가능성을 모두 지니고 있다. 언론은 후자를 구현할 수 있도록 자기 소임을 다해야 한다. 의도했든 아니든 전자를 부추기는 언론은 민중언론학의 비판 대상이다.
3. 정보혁명을 자본주의는 ‘금융의 세계화’를 이루고 신자유주의 체제를 지구적 질서로 보편화했다. 21세기는 민중인 네티즌의 힘 못지않게 자본의 힘 또한 역사상 그 어느 때보다 커진 시대다. ‘정보화사회’라는 낙관적 전망과 ‘원형감옥panopticon 체제’라는 비관적 예단에서 벗어나 역동적 현실을 직시해야 한다.
4. 신자유주의 세계화 체제에서 자본과 그들의 이익을 대변하는 정치권력은 언론기관을 ‘자발적 동맹군’으로 포섭했다. 신자유주의를 주창하는 언론기관은 민중으로서 네티즌의 자기인식을, 의도했든 아니든 방해한다. 민중언론학이 신자유주의를 비판하는 이유가 여기 있다.
5. 정보혁명 시대의 민중은 모두 언론활동을 하고 있다. 이에 따라 세계화체제의 공론장은 민중과 자본 사이에 갈등이 표출됨으로써 투쟁이 일상화하고 일상생활의 투쟁이 벌어지는 시공간이 되었다. 민중언론학은 ‘민중의 언론학’으로 자본의 이익과 그들을 비호하는 정치권력을 대변하는 언론과 학문을 비판하는 동시에, ‘민중언론의 학문’으로 민중의 언론활동에 진실과 공정이 숨 쉬게 한다. 그 과정에서 민중은 주권자로 거듭난다.
이 책은 민중언론학의 개념과 명제들을 염두에 두고 한국의 언론기관과 대학을 비판하면서 민중언론의 논리를 다듬어온 10편의 학술논문들로 구성됐다.
먼저 1부 ‘민중언론학과 한국 언론’에는 한국 공론장public sphere이 언론기관에 의해 어떻게 뒤틀려 있는가를 역사적 뿌리부터 현재까지 분석하는 논문 5편을 모았다.
1장 ‘식민사관의 확대재생산과 한국 언론’은 일제 강점기에 일본인 학자들이 주장한 식민사관의 핵심 논리가 정체성停滯性과 타율성임을 밝히고 언론인 문창극의 국무총리 지명과 사퇴과정에서 드러난 식민사관을 분석했다. 식민사관의 틀에 갇힌 언론인과 학자들이 언론과 대학에 광범위하게 포진해 있고, 그들의 역사의식이 오늘의 사회 현실을 바라보는 프레임까지 결정하면서 질적으로 확대재생산되고 있음을 논증했다.
2장 ‘정보혁명 시대의 언론 위기와 극복 방안’은 미디어 빅뱅이란 말이 나올 만큼 미디어가 폭발적으로 늘어나고 있지만 정작 저널리즘은 위기를 맞는 역설적 현상을 분석했다. 민중이 자유로워지고 자신을 스스로 통제하는 데에 필요한 정보를 제공하는 저널리즘의 목적에 비추어볼 때, 저널리즘의 위기는 곧바로 민주주의의 훼손으로 이어진다. 한국 언론기관의 저널리즘은 진실과 공정의 기본 윤리조차 지키지 않고 있음을 분석함으로써 민중언론학은 다름 아닌 저널리즘의 기본 원칙과 맞닿아 있음을 확인할 수 있다.
3장 ‘한국의 미디어 집중과 여론 다양성의 위기’는 한국 사회에서 신문이 방송을 경영함으로써 여론 다양성에 위기를 불러올 수밖에 없는 구조를 포착해 분석하고 ‘조중동 종편방송’은 여론 독과점을 심화시킬 수밖에 없다고 비판했다.
4장 ‘신자유주의에 대한 언론과 비판언론학 비판’은 신자유주의가 1997년 IMF사태 이후 한국 사회에 큰 흐름이 되었지만 국민 대다수는 신자유주의 개념을 아예 모르거나, 그것을 ‘글로벌 스탠더드’로 인식하고 있는 현실을 분석했다. 사회 구성원 대다수, 곧 민중이 신자유주의 개념 자체를 이해하지 못하거나 그것을 불가피한 흐름으로 오해하는 현실에 일차적 채임은 한국 언론기관에 있음을 실증적으로 짚고, 그 현상을 비판적으로 논의해야 할 비판언론학조차 언론을 견제하거나 감시하는 데 소홀했음을 분석했다.
5장 ‘한국 공론장의 생성과 갈등 구조’는 앞서 살펴본 언론기관들의 왜곡과 여론의 뒤틀림이 어떤 역사적 뿌리에서 비롯되었는가를 공론장의 개념을 중심에 두고 분석했다. 한국의 공론장은 아래로부터 올라오는 민중의 요구를 철저히 배제하고 밖으로부터 형성됨으로써 민중과 지배세력 사이에 ‘갈등 구조’가 형성되었음을 논중했다.
2부 ‘민중언론학과 한국 사회’는 민중언론학의 논리로 한국 사회를 다양한 부문에서 분석하는 5편의 논문을 모았다.
6장 ‘한국 기업의 사회적 책임과 소통’은 21세기 들어 ‘기업의 사회적 책임CSR’을 강조하는 학문적, 실천적 관심이 세계적 차원에서 높아가고 2010년 국제표준ISO26000이 마련되었음에도 CSR의 국제표준에 대해 한국 대기업들이 외면하고 있는 현실을 분석했다. 아울러 그 소통 부재가 수출 의존도 높은 한국 경제에 악영향을 끼칠 수 있다고 전망했다. CSR은 신자유주의 체제의 모순을 완화하는 기제에 지나지 않는다는 비판도 있지만, ‘기업에 의한 사회의 식민화’를 벗어나는 과정에서 실사구시의 ‘실천적 무기’로 얼마든지 활용될 수 있음을 논리적으로 제시했다.
7장 ‘도구적 지식과 지식인의 도구화’는 대학이 ‘취업준비 학원’으로 전락해 도구적 지식을 생산할 뿐이라는 대학생들의 비판과 21세기 인류 사회를 선도할 지식을 생산한다는 대학 총장들의 다짐이 충돌하는 현상을 분석했다. 그 결과 한국 대학이 권력 및 자본과 삼각동맹을 형성하고 도구적 지식을 생산한다고 단정할 수는 없지만, 그런 경향성은 두렷하게 나타나고 있음을 논증했다. 따라서 한국 대학은 ‘자본주의 다양성VOC 이론’에 근거해 대학생들에게 폭넓은 지식을 알려줌으로써 젊은 세대들로 하여금 소통을 통해 자신들이 살아갈 정치경제의 틀을 주체적으로 선택할 수 있도록 해야 옳다고 제안했다.
8장 ‘리영희 비판과 반비판의 논리적 비판’은 한국 현대사에서 가장 영향력 있는 언론인으로 꼽히는 리영희에 대하여, ‘사상의 은사’로 평가하는 언론인 및 학자들과 정반대로 ‘의식화 원흉’으로 폄훼하는 언론인 및 학자들 사이에 소통을 모색했다. 리영희가 ‘시장과 북한에 대한 잘못된 인식을 초래했다’는 비판과 반비판론자들의 논리가 각각 ‘허수아비 논증의 오류fallacy of straw man’와 ‘논점 회피의 오류fallacy of question-begging’를 범하고 있음을 리영희의 글을 통해 논증했다. 언론이 정파주의에 점점 더 매몰되어가고 있기에 리영희가 강조한 ‘진실 추구의 고투’에 담긴 현재적 의미는 더 크고 깊다고 제언했다.
9장 ‘남북통일사상의 하부구조와 소통’은 남북 사이에 체제 경쟁이 사실상 끝났다는 논리의 연장선에서 ‘흡수 통일론’이 통일론의 헤게모니를 얻어가고 있는 현실을 분석했다. 남쪽의 자유민주주의 헌법철학과 북쪽의 헌법철학인 주체사상에는 접점이 없기에 양립 불가능하다는 철학적 논의가 흡수 통일론에 힘을 실어주고 있지만, 흡수 통일론의 철학적 사유는 현실을 고정불변의 실체적 개념으로 파악하는 한계가 있을 뿐만 아니라, 그 담론의 하부구조에는 결국 남쪽의 신자유주의식 자본주의 체제가 자리하고 있음을 밝혔다. 남북통일의 하부구조로서 통일민족경제론의 논리를 적극 소통해야 한다고 제안했다. 남과 북이 통일된 나라의 하부구조로서 ‘민족경제의 균형적 발전’을 어떻게 일궈갈 것인가라는 이론적 탐색과 함께, 통일민족경제론을 공적 의제public agenda로 설정해가며 통일운동의 새로운 지평을 열어가야 한다는 제안을 담고 있다.
10장 ‘아기장수’ 설화의 내적 커뮤니케이션은 평범한 집안에 비범한 아기가 태어나지만 부모로부터 ‘역적’이 될지 모른다는 두려움 때문에 죽임을 당하는 한국의 대표적 비극 설화를 소개하고, 여기서 민중의 좌절감이나 기대감을 읽는 틀을 벗어나 ‘내적 커뮤니케이션’의 관점에서 접근했다. ‘아기장수’가 민중 사이에 어떻게 소통되어 왔으며 그 ‘커뮤니케이션 효과’는 무엇이었을까를 탐색함으로써, 실제 설화의 수신자였을 민중은 아기장수를 죽인 ‘어머니’가 바로 내면화된 지배 질서임을 깨달을 수 있었으리라고 추론했다. 이어 민중언론학의 한 방법론으로서 ‘설화의 내적 커뮤니케이션 탐구’가 개개인이 스스로 죽였을지도 모를 ‘내 안의 아기장수’를 살려내는 ‘치료제’가 될 수 있다고 제안했다.
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